Календарь – это система исчисления времени, основанная на циклах и ритмах движения светил по небесной сфере земли.
«И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов;
и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так.
И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды;
и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю,
и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.» Быт. 1:14-18.
Существует земной календарь, описывающий процессы, происходящие на земле – процессы мира материи. И есть сакральный календарь, описывающий процессы воплощения Идеи Творения в иерархии бытия и сознания – от духа к материи, от «тверди небесной» к земле, от вечности к времени земли.
Согласно современным представлениям теоретической физики в мире существует только энергия и информация. Только древо процессов, каждый из которых развивается в своём собственном пространстве и времени.
И энергия, и информация вечности проявляют себя в мироздании через ритм, через колебания, через цикл; в основании мироздания циклы первого дня творения: утро, день, вечер, ночь. Все космические тела движутся по орбитам, свет – это волна, это ритм, это цикл.
Есть ритмы тьмы, и есть ритмы света.
Юлианский календарь и Православная Пасхалия – ритмы света. Это небесный календарь, сочетающий в себе ритмы неба и ритмы земли. Это календарь Царствия Небесного. Это календарь, связывающий земное время с вечностью, мир материи с духовным миром. Это календарь воплощения Идеи Творения в иерархии бытия и сознания мироздания. Православная Пасхалия – календарь воплощения на земле тайны спасения. Это календарь Жертвоприношения, Искупления и Воскресения Христова. Звёзды – есть видимый символ невидимого ангельского мира.
Григорианский календарь отвергает ритмы неба, это только ритмы земли. Это исключительно земной календарь, календарь мира материи, это календарь царства земного, календарь воплощения на земле тайны беззакония.
Звёздный год составляет 365,2564 средних солнечных суток. Земной тропический – 365,24220 суток. Юлианский год составляет в среднем 365,25 суток, то есть находится между звёздным и земным тропическим годами. Григорианский год составляет в среднем 365,2425 суток, почти совпадая с тропическим земным годом.
Юлианский календарь цикличен. Как и положено календарю, связанному с вечностью. Великий индиктион Юлианского календаря составляет 532 года. Это означает, что каждые 532 года все события календаря – и дни месяца, и дни недели, и фазы луны – в точности повторяются. Это календарь, исчисляющий время божественной эволюции.
Индиктион Григорианского календаря 53 200 лет. При том, что от сотворения мира прошло 7 530 лет. Он практически прямолинеен. Как и положено календарю, исчисляющего время тупой и одномерной бесконечности. Это календарь «прогресса».
Ветхозаветная Пасха привязана к времени созревания ячменя в Израиле. Ибо в ветхозаветную Пасху не только закалывался агнец, но и возносились в качестве бескровной жертвы снопы приношения из ячменя нового урожая. Так вот. Время созревания ячменя в Израиле перемещается по Григорианскому календарю строго в соответствии с Юлианским календарем и Православной Пасхалией.
«Таким образом, сама природа Палестины дает свое беспристрастное свидетельство, что григорианская реформа пасхалии есть только грубая ошибка, грех недомыслия.
А при настоящем положении науки на православную александрийскую пасхалию можно смотреть как на произведение высоко совершенное, безусловно превосходящее пасхалию григорианскую, и quieta non mouere {не нарушать существующих традиций}.» профессор В. В. Болотов.
Вопрос о реформе календаря в Российской империи обсуждался неоднократно. В предверии наступления ХХ века по предложению Русского астрономического общества была создана специальна государственная комиссия, которая должна была определить, стоит ли Российской империи переходить на общепринятый в Европе Григорианский календарь. Участие в данном собрании принял выдающийся церковный исследователь профессор В.В.Болотов, который решительно выступал за сохранения юлианского календаря:
«Но сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательной. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря Юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, что еще несколько столетий удержать в жизни Юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к не испорченному старому стилю».
Ученый-астроном профессор Е.А. Предтеченский, говоря о Юлианском календаре и Православной Пасхалии, в частности, заявил:
«Этот коллективный труд, по всей вероятности многих неизвестных авторов, выполнен так, что до сих пор остаётся непревзойденным. Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь западной церковью, является, по сравнению с александрийской, до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета. При всём том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает ещё и предположенной цели.
…К несчастью, едва поняв устройство Александрийского канона, и поняв, может быть далеко не как следует, западные пасхалисты вскоре захотели быть реформаторами и самонадеянно взялись за исправление прекрасно исполненного труда.
…Если бы эпоха Возрождения началась одновременно как на Западе так и на Древнем Востоке Европы, если бы несчастные обстоятельства не загубили в конец образованности в древних Христианских Церквах в Византии… если бы александрийские традиции и образованность первых веков не прерывались на Востоке, то едва ли бы возможно было и все преобразование, сделанное папою Григорием XIII».
Б. Галенин. «Пасхальные размышления»:
«Многое нужно было для того, чтобы в этих условиях решиться на календарное новшество. Но самым главным являлся, конечно, переворот в сознании. Если календарь стал прежде всего функцией астрономических законов механизированной вселенной, то само время превратилось в функцию, не имеющую производной, т.е. стало понятием, лишенным формы и целого, того самого «целого», которое существует «прежде своих частей». Естественно, что с таким «временем» можно было поступать но собственному усмотрению, что в какой-то мере и продемонстрировали создатели григорианской реформы.»
Архимандрит Рафаил (Карелин). Из работы «Икона времени»:
Календарь является одной из попыток выявить ритмы времени, создать модель времени, образ времени, составить его периодическую систему. Для этого берутся различные ориентиры, которые условно считаются устойчивыми. Календарь — не только продукт науки, не только таблица математических исчислений, но также и религиозное и философское осмысление времени, переданное языком математики. Говорить о точности времени невозможно. Это недоразумение, которое стало для нас привычным и поэтому не воспринимается как бессмысленность; ведь главное, а то и единственное, свойство времени — его неповторяемость. Повторяется не время, а условные отсчеты и ориентиры времени. Пример — картографическое повторение положения космических тел через определенные периоды, которые мы условно берем за вехи и этапы времени. Но даже пространственные совпадения космических ориентиров времени мнимы и иллюзорны, так как весь космос находится в движении: миллиарды галактик, как «корабли, плывут в свой путь безвестный… кто ведает: куда» (Верхарн).
Современная астрономия имеет дело с несколькими математическими картинами года:
- Сидерический, то есть звездный, год — это время одного оборота Солнца в небесной сфере среди неподвижных звезд. Он заключает в себе 365,2564 средних солнечных суток. Этот год учитывает фактор звезд (например положение Солнца относительно звезд Малой Медведицы), поэтому имеет наиболее постоянные устойчивые ориентиры и соответствует библейскому учению: И сотворил Бог два светила великие… и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной… отделять свет от тьмы… (Быт. 1, 14–19).
- Тропический год — период прохождения Солнца между точками весеннего равноденствия, он равен 365,2422 средних солнечных суток. Его фактор — Солнце (положение Солнца относительно Земли). Математическая картина тропического солнечного года менее устойчива, чем звездного.
- Аномалистический год — период прохождения центра Солнца через перигей его видимой геоцентрической орбиты — 365,2596 суток.
- Драконический год — период прохождения Солнца через один узел Луны на эклиптике (круге небесной сферы, по которому проходит видимое годовое движение Солнца) — 346,6200 суток.
- Календарный год — 365 суток в простом году, 366 — в високосном (сутки условно взяты как неделимое целое).
- Лунный год, состоящий из 12 лунных месяцев, — 354,367 суток.
Юлианский календарь ориентирован на сидерический, то есть звездный, год; григорианский — на тропический, солнечный, год, поэтому сопоставлять их точность относительно друг друга невозможно. Этот фактор многие критики юлианского календаря упускают из виду или же умышленно умалчивают о нем. Между тем точность юлианского календаря нельзя рассматривать в измерениях тропического года. Эта ошибка, ясная для ученых, остается обычно не отмеченной широкой аудиторией.
К достоинствам юлианского календаря относятся: строгое чередование простых и високосных лет в ритме 3–1; одинаковое число високосных лет в столетии; связь и симметричность юлианского календаря с лунным календарем; цикл в 28 лет, когда дни недели возвращаются к тем же числам месяца; цикл в 19 лет, когда повторяются те же фазы Луны по отношению к числам месяца; пасхальный цикл, или Великий Индиктион, содержащий 532 года (28 х 19) — цикл, по прошествии которого расположение фаз Луны, дни, недели и числа месяцев повторяются, то есть праздник Пасхи становится периодичным.
Через юлианский календарь, его математико-символическую знаковую систему, время воцерковляется в ритмах богослужения, особенно в пасхалии. Воцерковленное время становится символом и образом вечности.
В григорианском календаре четырехсотлетний период на три дня короче, чем в юлианском, из-за превращения трех високосных годов в простые, и эта, казалось бы, незначительная разница разрушает гармонию и ритм календаря. Григорианский календарь лишен цикличности. Его периоды столь велики, что он практически прямолинеен; по отношению к лунному календарю он не симметричен, а параллелен, он учитывает меньше космических факторов, чем юлианский календарь (отсутствие звездных ориентиров; его факторы — движение Солнца через геоцентрическую ось — изменчивы). Григорианский календарь из всех библейских ориентиров времени сконцентрирован на движении одного лишь Солнца, которое рассматривается с геоцентрической позиции. Он потерял связь с лунным календарем, потому стал чужд библейскому летосчислению. Григорианский календарь в сравнении с юлианским по своей структуре более примитивен, а его вычислительные таблицы более громоздки и неуклюжи.
В юлианском календаре, по образному выражению пифагорейцев и платоников, «звучит музыка небесных сфер», а его числовые таблицы — ноты «звездной симфонии». Цикл и круг — это символы вечности.
Григорианский календарь, как уже было сказано, прямолинеен. Прямая линия — образ «дурной бесконечности», символ увековечения времени, то есть неодухотворенной материальности. Юлианский календарь эсхатологичен. Григорианский утилитарен и технократичен, он лишен какого-либо мистического подтекста. Юлианский календарь — космическая поэма; григорианский — сухая бухгалтерия. Григорианский календарь, потеряв ритмичность, стал деструктуализирующей силой.
Что положительного дал так называемый новый стиль? В григорианском календаре полугодия, кварталы, месяцы содержат различное число суток. Дни недели не совпадают с числами месяца. Чередование «расщепленных» недель происходит независимо от продолжительности месяцев. Число дней в столетиях в григорианском календаре неодинаково. Високосные годы не имеют периодичности. Григорианский календарь по отношению к космосу является провинциализмом (Солнечная система — вместо Вселенной).
Год юлианского календаря относится к звездному году, однако его исчисление не совпадает со звездным годом, а на 9 минут и 1 секунду меньше его; год юлианского календаря больше солнечного тропического года на 11 минут 14 секунд.
…Поэтому можно сказать, что год юлианского календаря в числовой характеристике представляет собой некое среднее уравнение между сидерическим и тропическим годами, их гармонизацию с большей приближенностью к звездному году. В этом мы видим провиденциальное значение юлианского календаря для Церкви. Если бы год юлианского календаря полностью совпадал с сидерическим годом, то праздник Пасхи вскоре отошел бы от земных координат; если бы совпадал с тропическим, то был бы отключен от космических факторов, от так называемого «истинного года» и привязан только к климатическим периодам на Земле. Во втором случае терялась бы сама идея Пасхи, преображение не только Земли, но и всего космоса через преображение человечества. Юлианский календарь учитывает и космические факторы, и земные климатические периоды, и лунные (синодические) месяцы.
А.Чхартишвили:
Рассмотрим одно свойство юлианского календаря, наиболее часто подвергаемое критике. В юлианском календаре точка весеннего равноденствия перемещается назад по календарным датам со скоростью примерно 1 сутки в 128 лет. (Вообще, разница между датами по юлианскому и григорианскому календарям составляет в настоящее время 13 суток и увеличивается на 3 суток за каждые 400 лет.) Это означает, например, что день празднования Рождества Христова, 25 декабря, со временем переместится на весну. Но, во-первых, это произойдет примерно через 6000 лет, а во-вторых, и сейчас в южном полушарии Рождество празднуется даже не весной, а летом (поскольку там декабрь, январь и февраль — летние месяцы).
…В целом юлианский календарь представляет собой сочетание простоты, ритмичности (цикл продолжительностью всего 4 года), гармоничности (соотнесённость сразу с Солнцем, Луной и звездами). Уместно упомянуть и о его практичности: одинаковое число дней в каждом столетии и непрерывный счет времени на протяжении двух тысячелетий (нарушенный при переходе на григорианский календарь) упрощают астрономические и хронологические расчеты.
Два удивительных обстоятельства связаны с юлианским календарем. Первое обстоятельство астрономическое — близость дробной части продолжительности года (как сидерического, так и тропического) к столь простой дроби 1/4 (предлагаем читателю, знакомому с методами проверки статистических гипотез, подсчитать соответствующую вероятность). Однако еще удивительнее второе обстоятельство — при всех своих достоинствах юлианский календарь никогда и нигде не применялся вплоть до I в. до Р. Х.
А Зелинский:
Сакральный календарь средневековья упорядочивал время. Не он зависел от времени, а в известном смысле время зависело от него. Круг церковных праздников, освящая текущее время, одновременно как бы разрывал его своим выходом в вечность. В представлении людей той эпохи «Великая пасхальная седмица» не могла быть функцией времени, а тем более зависеть от точности определения равноденственной точки и правильности лунных фаз. В этом смысле подвижный цикл традиционной христианской пасхалии с особенной силой подчеркивал свою независимость от фиксированного времени.
Собираясь, как в фокусе, вокруг центрального праздника Пасхи система переходящих праздников и седмиц как бы спиралевидным движением разворачивалась из него по всему пространству годового круга, чтобы затем снова вернуться к нему в другом месте и времени и вновь разойтись, освещая своим светом ту непроглядную «ночь времени», в которую был погружен мир в сознании средневекового человека. При этом естественно, что сам ритм переходящих и непереходящих двунадесятых праздников, как и ритм всего церковного богослужения, стал за тысячу лет неотъемлемым ритмом многих и многих поколений, включенный в orbis terrarum христианского мира.
…Поэтому мы полагаем, что В. В. Болотов имел весьма веские основания, когда в своем заявлении, сделанном на Комиссии по вопросу о реформе календаря в России, он так охарактеризовал нововведение папы Григория XIII: «Григорианская реформа не имеет для себя не только оправдания, но даже извинения, если мы не допускаем, что такую реформу повелел произвести именно Никейский Вселенский Собор 325 года. Никейский собор не постановлял ничего подобного, и удерживать равноденствие на вечные времена на 21 марта, сообразно с положением знака Овна в 325 г., нет ни малейших научных побуждений».
Игумен Вассиан (Бирагов) и Л. М. Кузнецова. Выдержки из работы «Вечность и неизменность библейских норм Святой Пасхи»:
Во дни Иисуса Христа время Св. Пасхи определялось моментом созревания ячменя в окрестностях Иерусалима.
В Священном Писании о времени Пасхи говорится следующее: «Наблюдай месяц Авив и совершай Пасху Господу, Богу твоему» (Втор. 16: 1); «в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца, вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки» (Лев. 23: 5-6); «<…> когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник; <…> никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того дня, в который принесете приношения Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши во всех жилищах ваших.» (Лев. 23: 10-14). Разъясняя эти условия, В.В. Болотов отмечает: 1. «Можно считать довольно вероятным, <…> что авив значит месяц зреющих колосьев». 2. Во дни Иисуса Христа евреи жили по лунному календарю. День полнолуния, или 14-й день луны месяца Нисана (более позднее название месяца Авива), считается лишь кануном иудейской Пасхи, «аналогичным нашей Великой Субботе, а праздник Пасхи начинается лишь ночью с 14-го на 15-е нисана». С 15-го по 21-е нисана включительно справлялся праздник опресноков. 3. «<…> на другой день праздника опресноков, т.е. неизменно 16 нисана (так думали фарисеи), или же в воскресенье, приходившееся между 15-21 нисана (таково было мнение саддукеев), должно было приносить Господу ъomer «сноп возношения» , т.е. первый в этот день сжатый сноп ячменя, и со дня омера разрешено было вкушать свежие зерна и начиналась жатва». И В.В. Болотов делает важный вывод: «<…> во время существования храма и жертв невозможно было признать за пасхальный, т.е. за нисан, тот месяц, к полнолунию которого не мог созреть ячмень в окрестностях Иерусалима». Именно таким критерием, по мнению ученого, и руководствовались александрийские архиепископы, создавая свою пасхалию. Следует особо сказать о глубоком сакральном смысле «снопа возношения». Свят.Кирилл Александрийский (+ 444 г.), составивший первую таблицу дней Св. Пасхи на 95 лет по александрийской пасхалии, писал: «Сноп есть начаток жатвы и знамение нового благоплодия <…> Возношением же Богу делать это повелел поселившимся уже на земле обетованной для того, чтобы в том уразумеваем был Христос <…> И сноп <….> может быть понимаем иносказательно. Полевым колосьям можно уподобить род человеческий, восходящий, так сказать, из земли и ожидающий приличествующей ему полноты, а с течением времени срезаемый, в чем он и находит себе смерть. Христос же соделался подобен нам, возникши из Святой Девы наподобие колоса. Поэтому и сам Он называл Себя зерном пшеничным, говоря: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12: 24). Он же соделался и как бы приношением за нас Отцу и в смысле снопа, как бы начатком земли, чрез произведения свои, свидетельствующей о своем благоплодии. Колос, поименованный один, так же как и мы сами, не один только, но как сноп приносится, то есть как состоящая из многих колосьев одна связка. И это дело необходимо на пользу и представляет собою образ таинства. Ибо один есть Иисус Христос, но как бы в виде снопа представляется духовно как один из многих состоящий, каков и есть, так как Он содержит в Себе всех верующих, конечно, именно по единству духовному. Иначе каким образом блаженный Павел пишет, что мы совоскресли с Ним и спосаждены будем Ему на небесных? (Еф. 2: 6.) Поелику же Он соделался подобен нам, то мы соделались стелесниками Его и обогатились единством с Ним чрез тело. Поэтому мы говорим, что все мы заключаемся в Нем <…> Итак, Христос есть сноп, как всех содержащий в Себе и за всех возносимый, и начаток человечества, совершенного в вере и долженствующего быть принесенным, наконец, в вышние и небесные сокровищницы. Приносить же сноп должно, говорится, на другой день (Лев. 23: 11), что значит: на третий день. Ибо Христос ожил из мертвых на третий день и своею силою восшел на небо, то есть в скинию истинную и во Святая Святых <…> Новых же, сказано далее, да не снесте, даже до того дне самаго, дондеже принесете сноп (Лев. 23: 14). Ибо ни время закона, ни лик святых пророков не имел новой пищи, то есть учения Христова, равно как и самого обновления природы человеческой, разве только в одном предсказании. Когда же, наконец, Господь наш Иисус Христос воскрес и как бы вместо снопа в начаток от человечества принес Себя Богу и Отцу, тогда и только тогда и мы как бы в новую жизнь пересозидаемся. Ибо мы по-евангельски начинаем жительствовать в «обновлении духа, а не по ветхой букве.» (Рим. 7: 6)» [14]. Другим, не менее важным является вопрос о значении 14 нисана в библейских нормах праздника Пасхи. Ответ находим также у свят. Кирилла Александрийского: «Агнец закалается в четырнадцатый день месяца, когда круг луны имеет полный свой блеск и как бы ложным светом озаряет вселенную, впрочем, так, что уже начинает мало-помалу прекращать этот свет и как бы по необходимости уже сокращает присущую ему честь и благодать. Отсюда ты можешь уразуметь, как бы от образа и сени предлагаемого вниманию дела, руководимый к восприятию истиннейшего, что по всей вселенной славился князь ночи, то есть диавол, означаемый луною как бы в образе (так как луна положена в «начало нощи», Быт. 1: 16), и как бы ложный некий свет, премудрость мира сего, проливающий в сердца заблуждающихся, чем приобретал себе полнейшую славу. Умер же ради нас и за нас Христос, истинный «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1: 29), и разрушил славу диавола. Ибо она необходимо должна была прекращаться и уничтожаться мало-помалу, по мере того, как множество язычников стало поспешать восходить к миру и любви к Богу чрез обращение к Нему и веру в Него. И это именно древле воспеваемо было в псалмах о Христе: «во дни Его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна» (Пс. 71: 7). Действительно, воссияла во дни Христа правда чрез веру, множество же мира чрез обращение к Богу. И, кроме того, еще отъят и князь нощи, то есть диавол. Заметь же, что луна, говорится, не просто изъята, но более того, отъята взамен чего-то, так как убивший исперва человека диавол, в возмездие за то и сам убиваем бывает.»
Фактически в этих рассуждениях свят. Кирилла Александрийского содержатся новозаветные богословские осмысления ветхозаветных библейских установлений о «снопе возношения» и о праздновании Пасхи после 14 нисана.
…Итак, с введением в пасхалию византийской эры от сотворения мира александрийские границы были периодически продолжены как в прошлое, так и в будущее. Такое продолжение, как мы увидим далее, согласуется с библейскими нормами праздника Пасхи. С этой точки зрения, сохранение неизменных пасхальных границ предполагает, что и в настоящее время для каждого года Круга Луны средний момент созревания ячменя в окрестностях Иерусалима практически совпадает со временем православной Пасхи.
В.В. Болотов показал, что астрономический момент весеннего равноденствия не может служить ориентиром в определении времени созревания ячменя вблизи Иерусалима и отметил ошибочность мнения, будто Пасху должно праздновать сразу же после равноденствия. Ученый утверждал, что в III – V вв. по Р. Х. средняя разность между моментом созревания ячменя около Иерусалима и днем весеннего равноденствия была практически равна нулю. Это и позволило александрийцам принять за нижнюю пасхальную границу 21 марта юлианского календаря – день весеннего равноденствия в ту эпоху. Однако к концу ХIХ в. означенная разность составляла уже почти 20 дней, т.е. ячмень около Иерусалима начинал созревать в среднем через 20 дней после равноденствия.
…А раз «весеннее равноденствие» есть второстепенная величина в пасхалии, то от астрономии в ее собственном элементе пасхалисты не могут получить истинно ценных указаний. Такие указания может дать лишь метеорология.
…Как уже отмечалось, Палестина лежит в полосе, где только два времени года: зима и лето. Лето – сухое знойное, совершенно без дождей от начала (григорианского) мая до конца октября. Зима же – время трех дождей: раннего (в конце октября – ноябре), зимнего (обычно от декабря до февраля), и позднего(в марте – апреле). В библейские времена после засушливого лета ранние дожди ожидались с нетерпением. В праздник Кущей (с 15 по 21 тишри), и особенно в восьмой день (22 тишри), возносились специальные молитвы о ниспослании дождя. Продолжительное его отсутствие воспринималось как кара за грехи народа Израилева [19. Т. 5]. Ранние дожди обычно начинались во втором после тишри – месяце Бул, «месяце дождей» (впоследствии – мархошван [20. Т. 1]), реже – в третьем месяце Кислеве. Они начинались не вдруг, а постепенно. Продолжались от трех до шести дней подряд, падая преимущественно ночью. Поздние дожди шли в период созревания хлебов, когда наливалось зерно, и прекращались к моменту жатвы (1 Цар. 12: 16-18; Притч. 26: 1)
…Таким образом, период ранних дождей, размягчающих почву, фактически во все эпохи определял сроки посева ячменя в Палестине.
Многолетние наблюдения показывают: Ранний дождь начинается в среднем за 150-160 дней до пасхальной границы, независимо от того, простой год или эмболимический, ранняя Пасха или поздняя.
«Таким образом, сама природа Палестины дает свое беспристрастное свидетельство, что григорианская реформа пасхалии есть только грубая ошибка, грех недомыслия.» В. Болотов.
Разумеется, введение в Европе Григорианского календаря никак не было актом недомыслия. Это был, возможно, второй по важности шаг после введения ереси Filioque по отторжению христианской Европы от подлинно христианской жизни, от её ритмов, от неба, от вечности, это был важнейший шаг к устроению в Европе царства земного в противоположность христианскому устремлению к Царствию Небесному и воплощению на земле «тайны беззакония».