Подлинное знание – есть источник смирения

Смирение – источник спасения

Подлинное знание есть постижение Истины, как иерархии добродетелей, которая есть воля Бога Живого о тебе. Смирение – есть свободное согласие и искреннее желание – и разумом и сердцем, – следуя добродетели, творить волю Господа, как свою.

Св. преп. Исаак Сирин:

«Если будешь трудиться в прекрасной добродетели и не почувствуешь, что вкушаешь от нее помощи, то не дивись. Ибо пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение. Кто оскорбляет последнее, тот теряет первую. Кто раньше принял уже награду за добрые дела, тот преимуществует перед имеющим делание добродетели. Добродетель есть матерь печали, а смирению дается благодать. Воздаяние же бывает уже не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то и первые будут напрасны.»

«В иных охраняющих себя и недостатки бывают хранителями правды. Дарование без искушения – погибель для приемлющих его. Если делаешь доброе перед Богом, и даст тебе дарование, умоли Его дать тебе познание, сколько подобает для тебя смириться, или приставить к тебе стража над дарованием, или взять у тебя иное, чтобы оно не было для тебя причиной погибели. Ибо не для всех безвредно хранить богатство.»

«Возлюби смирение во всех своих делах, чтобы избавиться от неприметных сетей, какие всегда находятся на пути смиренномудренных. Не отвращайся от скорбей, потому что ими входишь в познание истины, и не устрашайся искушений, потому что через них обретаешь досточестное. Молись, чтобы не впадать в искушения душевные, а к искушениям телесным приуготовляйся со всей крепостью своей. Ибо вне их не возможешь приблизиться к Богу, потому что среди них уготован Божественный покой. Кто бежит от искушений, тот бежит от добродетели. Разумею же искушение не похотями, но скорбями.»

Святитель Игнатий Брянчанинов:

«[Смирение] есть евангельская добродетель, совокупляющая силы человека воедино миром Христовым, превысшая человеческого постижения. …О существовании ее узнаем, при посредстве веры, из Евангелия, а самую добродетель узнаем опытно по мере приобретения ее. Но и по приобретении, она пребывает непостижимою.»

«От того, что она [добродетель смирения] Божественна. Смирение есть учение Христово, есть свойство Христово, есть действие Христово. Слова Спасителя: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11:29), святой Иоанн Лествичник объясняет так: «Научитеся не от Ангела, не от человека, не из книги, но от Меня, то есть, от Моего вам усвоения, в вас осияния и действия, яко кроток есмь и смирен сердцем, и помыслом и образом мыслей» (Слово 21, гл. 3). Как же постичь свойство и действия Христовы? они, и по ощущении их, непостижимы, как и Апостол сказал: Мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумения ваша о Христе Иисусе (Флп. 4:7). Мир Божий есть и начало, и непосредственное следствие смирения; он – действие смирения и причина этого действия. Он действует на ум и сердце всемогущею Божественною силою. И сила, и действие ее естественно непостижимы.»

«Преподобный авва Дорофей говорит, что «Смирение естественно образуется в душе от деятельности по евангельским заповедям… …Из этого учения преподобного аввы Дорофея явствует с очевидностью, что желающий приобрести смирение должен с тщательностью изучать Евангелие, и с такою же тщательностью исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель евангельских заповедей может придти в познание своей собственной греховности и греховности всего человечества, наконец в сознание и убеждение, что он грешнейший и худший всех человеков.»

«Подвижник, только что начнет исполнять их [евангельские заповеди], как и увидит, что он исполняет их весьма недостаточно, нечисто, что он ежечасно увлекается страстями своими, то есть, поврежденною волею, к деятельности, воспрещаемой заповедями. Затем он с ясностью усмотрит, что падшее естество враждебно Евангелию. Усиленная деятельность по Евангелию яснее и яснее открывает ему недостаточность его добрых дел, множество его уклонений и побеждений, несчастное состояние падшего естества, отчуждившегося от Бога, стяжавшего в отношении к Богу враждебное настроение. Озираясь на протекшую жизнь свою, он видит, что она – непрерывная цепь согрешений, падений, действий, прогневляющих Бога, и от искренности сердца признает себя величайшим грешником, достойным временных и вечных казней, вполне нуждающимся в Искупителе, имеющим в Нем единственную надежду спасения. »

«Тогда я понял с ясностью и точностью, что святое смирение в мучениках, в соединении с Божественною любовью, не могло насытиться никакими казнями. Мученики принимали лютые казни, как дары, как прохладное питие, утолявшее возгоравшуюся в них жажду смирения. Смирение есть неизъяснимая благодать Божия, непостижимо постигаемая одним духовным ощущением души

Познание неразрывно от добродетели, воплощённой в благочестии, – учит св. преп. Максим Исповедник. Человек постигает Истину как иерархию добродетелей в той степени, в которой способен воплотить её в свою жизнь. Углубляя «ведение», человек воплощает это новое знание в своём «благочестии». Так он восходит по иерархии бытия и сознания в процессе божественной эволюции, следуя своему логосу, заложенному в него Творцом.

Св. преп. Максим Исповедник:

«Молящийся никогда не должен останавливать свое восхождение горе к Богу. Ведь наше восхождение должно понимать как преуспеяние в добродетелях при [духовном] делании «от силы в силу» (Пс. 83:8), как восхождение духовного ведения при созерцании «от славы в славу» (2Кор. 3:18) и как переход от слов Священного Писания к духу [Его]. Так же следует поступать и оказавшемуся в месте молитв: возводить ум горе, отлагая человеческие [попечения] и [обращаясь] к более божественным [вещам], чтобы ум был в силах следовать за «прошедшим небеса, Иисусом Сыном Божиим» (Евр. 4:14), вездесущим и всенаполняющим по Домостроительству Божиему ради нас, дабы и мы, следуя за Ним и проходя все, что после Него, оказывались бы у Него Самого. Если мы и постигаем Его, то не по слабости Домостроительного снисхождения [к нам], а по величию [Его] естественной Беспредельности (2Кор. 5:16).»

«Мрак есть безвидное, невещественное и нетелесное устроение, содержащее небесное ведение сущих. Оказавшийся внутри этого устроения, словно другой Моисей, постигает [своей] смертной природой Незримое. Благодаря этому он, запечатлев в самом себе красоту божественных добродетелей и уподобившись картине, точно передающей красоту Первообраза, спускается вниз, предоставляя себя в распоряжение тех, кто желает подражать [горней] добродетели, и являя человеколюбивую и благожелательную [сущность] благодати, которой он сопричаствует.»

«Приведший к созвучию тело и душу благодаря благодетели и ведению [знанию] стал кифарой, флейтой и храмом Божиим. Кифарой – как правильно соблюдающий гармонию добродетелей; флейтой – как воспринимающий посредством божественных умозрений вдыхание [Святого] Духа; храмом-как ставший вследствие чистоты ума жилищем Слова [Божиего].»

P.S.

Вопрос: «Я даже умом с трудом представляю, что такое? – смирение. С какой стороны к нему подойти.?Для меня это загадка.»

Ответ: Христианское смирение не означает, что Вы должны безвольно покориться обстоятельствам и уступать во всём всем подряд. Вы должны уступить только Богу. Отказаться от своей воли и творить волю Бога как свою. Ибо воля Бога совершенна, а Ваша нет.

Но для этого надо понимать волю Бога о себе. Это и означает – постигать Истину. Истина постигается как иерархия добродетелей. Бог даёт человеку огромную свободу.

Живите, творите, все пути перед Вами открыты. Но живите и творите по любви. По любви к Богу и Его Истине. А Бог заповедовал любить каждого человека, и все люди – грешные. Любить даже врагов, – Вы не должны желать им зла. (На греческом языке такая любовь называется агапэ.) Бог – Творец и хочет, чтобы Вы творили свою жизнь, как произведение искусства.

Особая сложность – иерархичность мира, Истины, добродетелей – весь мир это иерархия. Например:

Кто-то становится воином. Бог не против. Если война – воин убивает. Это его долг. Но он не должен, убивая, испытывать радость. Или убивать ради личной выгоды. Это уже не смирение. Это нарушение воли Бога.

И вот этот человек становится монахом. Это другой уровень иерархии бытия и сознания. И он уже не может убивать ни при каких обстоятельствах.
Но вот св. преп. Сергий посылает на Куликову битву двух своих монахов – Александра Пересвета и Родиона Ослябю. И обоих Церковь прославила в лике святых.

Потому, пишет св. преп. Максим Исповедник, чтобы творить волю Бога, нужно «ведение и благочестие». А для этого надо читать, размышлять, жить по заповедям, причащаться Святых Христовых Таин, молиться, контролировать все свои мысли и чувства, пытаться непрестанно предстоять пред Богом… И смирение во всех его аспектах не заставит себя ждать.